الزامات سیاستگذاری ایران در مواجهه با پسااسلام گرایی ترکیه

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسندگان

1 عضو هیئت علمی، گروه روابط بین الملل، دانشکده علوم انسانی، دانشگاه تربیت مدرس، تهران، ایران.

2 دانشجوی دکتری،گروه روابط بین الملل، دانشکده علوم اقتصادی و اداری، دانشگاه فنی خاورمیانه، آنکارا، ترکیه.

چکیده

مقاله حاضر به‌دنبال بازاندیشی در مفروضات غالب از اسلام‌گرایی در سیاست و جامعه ترکیه است. برخلاف دیدگاه‌های رایج در سیاستگذاری کشور در قبال ترکیه که اسلام را به مثابه عقیده و امر ایدئولوژیک در تبیین پدیده اسلام‌گرایی سیاسی ترکیه مطالعه می-کنند، پژوهش حاضر با تلقی از اسلام به عنوان یک سنت و منبع هویت دیدگاه آلترناتیوی در فهم ماهیت و کارکرد اسلام‌گرایی معاصر ترکیه ارایه می‌کند. اسلام‌گرایی معاصر ترکیه چه ماهیت و کارکردی داد و ایران در سیاستگذاری خود چگونه باید با آن مواجه شود؟ با بهره‌گیری از رویکرد نظری جامعه‌شناسی تاریخی، مقاله چنین فرضیه‌ای مطرح می‌کندکه؛ اسلام گرایی در ترکیه پدیده‌ای برساخته‌ی تاریخی و حاصل تعاملات ساختارهای اجتماعی-تاریخی، تفکرات نخبگان حاکم و نوع تعامل اسلام گرایان با دولت و جامعه است که ماهیت چندلایه و کارکرد پیچیده‌ آن در قالب مفهوم پسااسلام‌گرایی تبیین می‌شود. براین اساس، مواجهه ایران با اسلام‌گرایی در ترکیه به مثابه هدف و عقیده برآورد سازنده‌ای از پویش‌های سیاست داخلی و رفتارهای سیاست خارجی این کشور به‌دست نمی‌دهد. برای جمهوری اسلامی ایران، ترکیه بیش از اینکه یک بازیگر ایدئولوژیک باشد، یک کنشگر ژئوپلیتیکی و تا حدودی ژئواکونومیکی در منطقه است که در این میان متغیر اسلام از نقش کلیدی در تنظیم روابط دوجانبه و تعاملات منطقه‌ای برخوردار نیست. ازاینرو، اسلام-گرایی به عنوان منبع هویتی بسیج‌کننده، ابزاری برای تأمین بقای نظام سیاسی، تحکیم اقتدار داخلی رئیس‌جمهور اردوغان و بسترساز منطقه‌گرایی فعال ترکیه در جهان اسلام است. فراتر از عاملیت اسلام‌گرایی، منطق ائتلاف‌سازی و مدیریت رقابت‌های منطقه‌ای با ترکیه نیازمند درجه‌ای از عمل‌گرایی و ایجاد اتصالات راهبردی در

کلیدواژه‌ها

موضوعات


امام جمعه‌زاده، س.‌ج.، رهبر قاضی، م. ر.، و مرندی، ز. (1391). تحول گفتمان هویت در ترکیه از کمالیسم به اسلام‌گرایی با تأکید بر حزب عدالت و توسعه. جامعه‌شناسی سیاسی جهان اسلام، 1(3)، 45-72.
گل محمدی، و.، سجادپور، س.م.ک.، و موسوی شفائی، م. (1395). اردوغانیسم و فهم سیاست خاورمیانه‌ای ترکیه.فصلنامه مطالعات راهبردی، 19 (73)، 92-69.
گل‌محمدی، و. (1398). ادراک رهبران و تحولات سیاست خارجی ترکیه 2018 - 2002. تهران: انتشارات دانشگاه عالی دفاع ملی و تحقیقات راهبردی.
موثقی، س، ا.، و نوروزی نژاد، ج. (1395). دگردیسی در فرهنگ سیاسی ترکیه و غلبه گفتمان اسلام‌گرایی میانه‌رو. فصلنامه سیاست، 46(3)، 761-777.
میر‌احمدی، م.، و احمدی، م. ه. (1396). حکومت‌داری در اندیشه سیاسی سعید نورسی و تأثیر آن بر اسلام‌گرایی معاصر ترکیه. علوم سیاسی، 20(80)، 148-125.
نوری تل زالی، م.، و فلاحت‌پیشه، ح. (1396). روند اسلام‌گرایی در ترکیه و آینده اسلام سیاسی. رهیافت انقلاب اسلامی، 11(40)، 44-25.
 هیل، ‏‫و. (1395). سیاست خارجی ترکیه ۱۷۷۴- ۲۰۰۰[ترجمه پورابراهیم، ن]. تهران: پژوهشگاه تاریخ اسلام.
 
Agnew, J. (1994). The territorial trap: The geographical assumptions of international relations theory. Review of International Political Economy, 1(1), 53-80. [DOI:10.1080/09692299408434268]
Ahmad, F., & Royal Institute of International Affairs. (1976). The Turkish experiment in democracy, 1950-1975. New York: Avalon Publishing. https://www.google.com/books/edition/Turkish_Experiment_In_Democracy/NGm4AAAAIAAJ?hl=en
Akyol, M. (2016). Erdoganism, from “national will” to “man of the nation,” an abridged dictionary for the post-secular Turkish state. Retrieved from https://foreignpolicy.com/2016/06/21/erdoganism-noun-erdogan-turkey-islam-akp/
Aras, Bülent (2016). [Arap Baharı’nın jeopolitiği (Geopolitics of Arab Spring) (Turkish)]. Ortadoğu Analiz, 6(64), 40-42. https://research.sabanciuniv.edu/25652/1/Orsam3.pdf
Axiarlis, E. (2014). Political Islam and the secular state in Turkey: Democracy, Reform and the Justice and Development Party. London: Bloomsbury Publishing. [DOI:10.5040/9780755608751]
Bayat, A. (2013). Post-Islamism: The many faces of political Islam. Oxford: Oxford University Press. [DOI:10.1093/acprof:oso/9780199766062.001.0001]
Bayat, A. (2013). Post-Islamism: The changing faces of political Islam. Oxford: Oxford University Press. [DOI:10.1093/acprof:oso/9780199766062.003.0003]
Booth, K. (1996). 75 Years on: Rewriting the subject’s past-reinventing its future. In S. Smit, K. Booth, & M. Zalewski (Eds.), International theory: Positivism and beyond (pp.328-339). Cambridge: Cambridge University Press. [DOI:10.1017/CBO9780511660054.019]
Cagaptay, S. (2020). Erdogan’s Empire: Turkey and the politics of the Middle East. London: I.B. Tauris. [DOI:10.5040/9781838603465]
De Carvalho, B., Leira, H., & Hobson, J. M. (2011). The big bangs of IR: The myths that your teachers still tell you about 1648 and 1919. Millennium: Journal of International Studies, 39(3), 735-758. [DOI:10.1177/0305829811401459]
Emam Jomezadeh, S. J., Rahbar Qazi, M. R., & Marandi, Z. (2012). [Developments in identity dialogs in Turkey, from Kemalism to Islamism: With an emphasis on Justice and Development Party (Persian)]. Journal of Political Sociology of Islamic World, 1(3), 45-72. [DOI:10.1080/09692299408434268]
Fuller, G. E. (2016). The Gulen Movement Is Not a Cult—It’s One of the Most Encouraging Faces of Islam Today. Huffington Post.
Fuller, G. E. (2004). Turkey’s strategic model: Myths and realities. The Washington Quarterly, 27(3), 51- 64. [DOI:10.1162/016366004323090250]
Golmohammadi, V., Sajjadpour, S. M. K., & Shafaiee, M. M. (2017). [Erdoganism and understanding the Turkish Middle East policy (Persian)]. Strategic Studies Quarterly, 19(73), 69-92. http://quarterly.risstudies.org/article_41426.html?lang=en
Golmohammadi, V. (2019). [Perception of leaders and developments in Turkish foreign policy (Persian)]. Tehran: National Defense University Press.
Halliday, F. (2005). The Middle East in international relations: Power. politics and ideology. Cambridge: Cambridge University Press. [DOI:10.1017/CBO9780511790829]
Harris, G. S. (1979). Islam and the state in modern Turkey. Middle East Review, 11(4), 18-43.
Hill, W. (2016). Turkish foreign policy, 1774-2000 [N. Poor Ebrahim, Persian Trans]. Tehran: Research Center for Islamic History. https://www.gisoom.com/book/11239627/%DA%A9%D8%AA%D8%A7%D8%A8-%D8%B3%DB%8C%D8%A7%D8%B3%D8%AA-%D8%AE%D8%A7%D8%B1%D8%AC%DB%8C-%D8%AA%D8%B1%DA%A9%DB%8C%D9%87-1774-2000/
Hintz, L. (2015). “Take it outside!” National identity contestation in the foreign policy arena. European Journal of International Relations, 22(2), 335-361. [DOI:10.1177/030437549902400305]
Hobden, S. (1999). Can historical sociology be critical? Alternatives: Global, Local, Political, 24(3), 396-413. [DOI:10.1177/030437549902400305]
Kadir Has Üniversitesi. (2020). [Türk Dış Politikası Kamuoyu Algıları Araştırması 2020 Sonuçları Açıklandı (Turkish)]. Retrieved from https://www.khas.edu.tr/en/node/6098
Kuru, A., & Stepan, A. C. (2012). Democracy, islam, and secularism in Turkey. New York City: Columbia University Press. https://www.google.com/books/edition/Democracy_Islam_Secularism_in_Turkey/m8mrAgAAQBAJ?hl=en&gbpv=0
Linklater, A. (1990). Beyond realism and Marxism: Critical theory and international relations. New York: Macmillan. [DOI:10.1057/9780230374546]
Mirahmadi, M., & Ahmadi, M. H. (2018). [Governing in political view of Said Nursi and its effect on the contemporary islamism in Turkey (Persian)]. Political Science, 20(80), 125-48. [DOI:10.1057/9780230374546]
Movasseghi, S. A., & Norozinezhad, J. (2016). [Transformations in the political culture of Turkey and the rise of moderate islam (Persian)]. Political Quarterly, 46(3), 761-77. [DOI:10.1057/9780230374546]
Noori, M., & Falahat Pisheh, H. (2017). [The trend of islamism in Turkey and the future of political Islam (Persia)]. The Islamic Revolution Approach, 11(40), 25-44. http://www.rahyaftjournal.ir/article_55798.html?lang=en
Oğuzlu, H. T. (2020). Turkish foreign policy in a changing world order. All Azimuth: A Journal of Foreign Policy and Peace, 9(1), 127-39. https://dergipark.org.tr/en/download/article-file/920715
Onis, Z. (2014). Turkey and the Arab revolutions: Boundaries of regional power influence in a turbulent Middle East. Mediterranean Politics, 19(2), 203-19. [DOI:10.1080/13629395.2013.868392]
Pourebrahim, N. (2015). [Turkish-Saudi Relations: A Regional Perspective (2003-2015) (Persian)]. Iranian Review of Foreign Affairs, 2(22), 69-92. https://www.sid.ir/en/journal/ViewPaper.aspx?ID=522091
Ryan, C. R. (2019). Shifting alliances and shifting theories in the Middle East. In M. Lynch, & A. Jamal (Eds.), Shifting global politics and the Middle East (pp. 7-13). Pomeps Studies.
Sakallioğlu, Ü. C. (1996). Parameters and strategies of Islam-State interaction in Republican Turkey. International Journal of Middle East Studies, 28(2), 230-55. [DOI:10.1017/S0020743800063157]
Saribay, A. Y. (1985). [Modernization, Religion and Party Policy in Turkey “MSP Case Study” (Turkish)]. Istanbul: Alan Publishing.
Sinkaya, B. (2018). The Kurdish question in Iran and its effects on Iran-Turkey relations. British Journal of Middle Eastern Studies, 45(5), 840-59 [DOI:10.1080/13530194.2017.1361315]
Skocpol, T. (1984). Vision and method in historical sociology. Cambridge: Cambridge University Press. https://www.google.com/books/edition/Vision_and_Method_in_Historical_Sociolog/i0rTlBV8o0YC?hl=en&gbpv=0
Teschke, B., & Flahault, F. (2003). The Myth of 1648: Class, geopolitics, and the making of modern international relations. New York: Verso. https://www.google.com/books/edition/The_Myth_of_1648/U27U8uWbOeIC?hl=en&gbpv=0
Toprak, B. (2005). Secularism and Islam: The building of modern Turkey. Macalester International, 15(1), 27-43. https://digitalcommons.macalester.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1391&context=macintl
Tuğal, C. (2009). Passive revolution: Absorbing the Islamic challenge to capitalism. California: Stanford University Press. [DOI:10.1515/9780804771177]
White, J. (2014). Muslimhood and post-Islamist power: The Turkish example. In K.B. Teik, V.R. Hadiz, & Y. Nakanishi (Eds), Between dissent and power (pp. 89-107). London: Palgrave Macmillan. [DOI:10.1057/9781137408808_5]
Yavuz, M. H. (2009). Secularism and muslim democracy in Turkey. Cambridge: Cambridge University Press. [DOI:10.1017/CBO9780511815089]
Yücesoy, V. (2020). The recent rapprochement between Iran and Turkey: Is it durable or is it a relationship of convenience? Turkish Studies, 21(2), 274-96. [DOI:10.1093/acprof:oso/9780199766062.003.0003]